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儒家止于至善的修身之术

发布时间:2011-12-10 22:26:26 作者:百年养生网 出处:百年养生网
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《大学》、《中庸》是《礼记》中的两篇重要文章,在汉代开始传出,经南宋朱熹整理之后广泛流传,成为儒家经典之作。它们对儒家的修身思想作了重要阐发。《大学》认为:“自天子至于庶人,壹是皆以修身为本。”其主要思想被归纳为三纲领、八条目。三纲领为:明德、亲民、止于至善;八条目为:格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这三纲、八条目都是修身的内容。其中“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”是修身的方法,也就是属于明德的事,“齐家”、“治国”、“平天下”是修身的功用,也就是属于亲民的事,修身达到最完善的程度,就是“至善”。但此处所讲的修身,是指人在广阔的社会活动中进行反省与超越,进而塑造完善的人生境界,这是一种广义的修身概念。就狭义的修身而言,尤指具体的静坐修养方法。这种具体的修养方法曾被先秦儒家广泛重视,但却逐步被后世儒生忽视或摒弃。虽然宋明之际理学家们也曾广泛提倡静坐功夫,但多是佛家禅定、道家炼养功夫的直接引入,而非儒家本来的修身法门。因而,欲对儒家修身方法作一概述,须正本清源,以先秦儒家为根本。 (1)守中 中为道体,被奉为历代圣贤相传之大道。此中道不仅为中华文化之精粹,又是历代圣贤所传心法。“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允厥守中。”此为历史上有名的十六字心传。其功夫在于以人心合天心,以人心合道心。人们总在讨论“天人合一”,究竟如何“合”?何为“一”?实际上应首先从心入手,内心求合,合则同一,一即所谓绝对本体,惟一不二,不二即中,中在人为至善,在天为道。孔子说:“君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,惟圣者能之。”依乎中庸,即守中道而行之。所谓守,并非守于事和守于物,而是守之于内心。当内心不与外物相接,不为物欲所动,一尘不染,一念不生,喜怒哀乐未发时,即得中体。正如《中庸》所言:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。”如此则可“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序。” (2)守仁 仁为孔门修道的不二法门,也是修身的重要条件。《论语》记载颜渊向孔子问仁,孔子回答说:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由仁乎哉?”并进一步解释为“非礼勿视,非礼勿言,非礼勿听,非礼勿动。”这“四勿”功夫,为克己复礼、守仁入圣之要道。制“四勿”于外,则成仁于内;若以礼制外,则以仁养心。孔子不轻易以仁许人,是因为仁是圣德之道,万善之极。 守仁方法有三个要点:首先守仁就是守本心。孟子说:“仁,人心也。”意为仁即是人的本心。人的本心是至善、仁慈、恻隐的,生生不息,蕴含无限生意。其次,守仁要求放心。孟子说:“放其心而不知求,哀哉!”即为此教。最后还要勿忘勿助。 (3)存诚 即存天地之诚与我心本有之诚。至诚之极,则可格天地而动鬼神。 《中庸》指出:“至诚无息,不息则久,久则徵,徵则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。”《大学》则以“诚意”为教,以“毋自欺”为下手功夫。《中庸》除从人的角度谈诚之外,还从天道角度论诚。于是依天道以立人道,修人道以合天道,皆以诚为本。“惟天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地赞矣。”如此层层深入,步步外展,甚至“可以前知”,“可以如神”,可见诚之道大矣!它不仅是内圣事业的根本,也是外王事业的根本。 (4)格物 所谓格物,并非格天地之外物,这些是实在之物,无法去格。因此格物指心中所生事物。包括相、欲、思维。只有外物不入于心,内欲不生于心,即可达“心中无一事,圣道自然成”之境界。孟子所说“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”即在于去掉富贵之心、贫贱之心、威武之心,使本心得以显露,物欲不动其心,妄念不摇其神,心无所蔽,则本心之良知良能,如云雾拨开则日月自见。 (5)养气 孟子说:“吾善养吾浩然之气。敢问何谓浩然之气,曰难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气者,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心,则馁矣。”这个“自养”方法,直在人心,求则得之,舍则失之。此外,孟子尚有存夜气以养浩然之气一法。他曾对人说:“人之所以异于禽兽,以其存心。”什么是存心?即“以仁存心,以道存心,以礼存心,以义存心。”用什么来实现存心呢?“无失其夜气则存。” 上一篇:儒家为天地立心、为生民立命的理想 下一篇:儒家从心所欲不逾矩的境界